A Morte não Existe de Verdade — Somos Eternos em Essência

A morte talvez seja o maior de todos os medos humanos.

Desde muito cedo aprendemos a associar nossa existência ao corpo. Nascemos, crescemos, envelhecemos e, um dia, esse corpo deixa de funcionar. Aos olhos dos sentidos, parece evidente que tudo termina ali. Mas será realmente assim?

E se aquilo que chamamos de “morte” for apenas o encerramento de uma experiência física, e não o fim daquele que a experimenta?

Esta pergunta atravessa praticamente toda a história da humanidade. Religiões, filósofos e pensadores tentaram respondê-la de diferentes maneiras. Porém, nos ensinamentos de Neville Goddard, encontramos uma perspectiva singular: o ser humano, em sua essência, não é o corpo. É consciência.

E consciência, segundo Neville, não nasce quando o corpo nasce nem desaparece quando ele morre. O corpo é temporário. A consciência é eterna.

Você Possui um Corpo, Mas Não é o Corpo

Observe algo muito simples. Você diz: _ “Meu corpo.” _ “Minha mão.” _ “Meu cérebro.” _ “Meu coração.” … Perceba a linguagem.

Existe sempre um “eu” que parece possuir essas coisas. Você não diz espontaneamente “eu sou minha mão”. Você diz “minha mão”. Existe, portanto, intuitivamente, uma distinção entre aquilo que você possui e aquilo que você sente ser.

Neville levava essa observação muito mais longe. Para ele, nossa verdadeira identidade é aquilo que permanece por trás de todas as experiências: o EU SOU.

Antes de você dizer: “Eu sou homem.” _ “Eu sou mulher.” _ “Eu sou jovem.” _ “Eu sou velho.” _ “Eu sou brasileiro.” _ “Eu sou saudável.” _ “Eu sou doente.” Existe simplesmente: EU SOU. Esse sentimento básico de existir precede todas as características que acrescentamos posteriormente à nossa identidade.

É exatamente por isso que Neville atribuía tamanha importância à passagem bíblica: “EU SOU O QUE SOU.” Êxodo 3:14. Ele não interpretava essa frase apenas como a apresentação de uma divindade distante. Para Neville, ela revelava a própria natureza de Deus presente no homem.

O “EU SOU” seria a consciência fundamental da existência. Aquilo que você verdadeiramente é.

O Corpo Muda. O Observador Permanece

Pare por alguns segundos e recorde quem você era aos dez anos de idade.

Seu corpo era diferente. _ Seus pensamentos eram diferentes. _ Seus desejos eram diferentes. _ Sua personalidade talvez fosse diferente.

Praticamente todas as células que constituíam aquele corpo já foram substituídas ao longo dos anos. Ainda assim, existe dentro de você uma sensação silenciosa de continuidade. Você sabe que aquela criança era você.

Existe algo que atravessou todas essas transformações. Neville chamaria isso de consciência. O cenário muda. _ O corpo muda. _ Os estados mentais mudam. _ As circunstâncias mudam. Mas existe sempre alguém consciente dessas mudanças. É como um ator passando por diferentes cenas de uma peça.

As roupas mudam. _ Os cenários mudam. _ Os personagens ao redor mudam. Mas o ator permanece. Talvez nosso erro esteja justamente em confundir o personagem com aquele que o interpreta.

A Vida como Um Drama da Consciência

Neville frequentemente dizia que a Bíblia não deveria ser compreendida apenas como uma narrativa histórica.

Para ele, seus personagens e acontecimentos descreviam um drama psicológico e espiritual acontecendo dentro do próprio homem. Nascimento, morte e ressurreição seriam, assim, símbolos de transformações da consciência.

Quando um estado psicológico desaparece e outro surge, algo em nós “morre” e algo novo “nasce”. Passamos por pequenas mortes durante toda a vida.

A criança desaparece para que o adolescente surja. O adolescente desaparece para que o adulto apareça. Crenças desaparecem. Identidades desaparecem. Sonhos desaparecem. Outros surgem. Mesmo assim, continuamos dizendo: “Eu.”

Talvez isso nos ofereça uma pista sobre o que Neville pretendia transmitir. Aquilo que realmente somos não pode ser reduzido a qualquer estado temporário.

“Eu Sou a Ressurreição e a Vida”

Entre as passagens bíblicas mais significativas para essa compreensão está aquela encontrada no Evangelho de João: “Eu sou a ressurreição e a vida.” _ João 11:25.

Observe novamente a expressão. EU SOU.

Na interpretação de Neville, Cristo não seria apenas uma figura externa que devemos procurar em algum lugar distante. Cristo representaria o poder divino despertando no próprio homem.

A Imaginação Divina. _ A consciência reconhecendo sua verdadeira natureza. Por isso a ressurreição possuiria também um significado interior. Não seria apenas o retorno de um corpo físico.

Seria o despertar do homem para uma realidade maior do que aquela percebida pelos sentidos. Quando alguém compreende que sua identidade não se limita ao corpo, a morte começa a perder parte de seu poder psicológico.

Porque aquilo que pode morrer deixa de ser confundido com aquilo que somos em essência.

A Consciência Não está Necessariamente Dentro do Cérebro

Aqui podemos fazer uma breve ponte com uma ideia contemporânea. Robert Lanza, médico e pesquisador conhecido pela proposta chamada Biocentrismo, questiona a visão de que a consciência seja simplesmente um produto secundário da matéria.

Em sua interpretação, espaço, tempo e realidade não poderiam ser completamente compreendidos independentemente da consciência que os percebe. Isso não significa que a ciência tenha comprovado que a morte não existe. É importante fazer essa distinção.

O Biocentrismo é uma proposta interpretativa controversa e não representa um consenso científico sobre a natureza da consciência ou da morte. Ainda assim, ele apresenta uma pergunta fascinante: e se nossa compreensão da realidade estiver invertida?

Normalmente imaginamos que primeiro existe um universo material e, em algum momento, dentro dele aparece a consciência. Mas e se a consciência possuir um papel muito mais fundamental naquilo que chamamos de realidade?

Nesse ponto, embora partam de caminhos completamente diferentes, surge uma curiosa proximidade conceitual entre algumas ideias de Lanza e aquilo que Neville ensinava décadas antes.

Neville afirmava: “Consciência é a única realidade.”

Se a consciência for fundamental, então a morte do corpo não necessariamente implica o desaparecimento da consciência. O instrumento pode deixar de funcionar sem que isso prove que aquilo que utilizava o instrumento deixou de existir.

O Rádio e a Transmissão

Imagine um rádio. Enquanto está funcionando, ele reproduz música. Se o aparelho quebrar, a música deixa de sair daquele rádio.

Mas seria estranho concluir que a música deixou de existir porque o aparelho parou de reproduzi-la. O aparelho era apenas o meio pelo qual a transmissão se manifestava naquele local. Naturalmente, essa analogia não prova que o cérebro funcione exatamente dessa maneira.

Ela serve apenas para ilustrar uma possibilidade filosófica importante. Talvez o cérebro não seja necessariamente o criador absoluto da consciência. Talvez seja também um instrumento através do qual a consciência experimenta esta realidade física. Neville certamente não utilizava a linguagem da neurociência moderna para explicar isso. Sua abordagem era espiritual.

Mas o princípio central era claro: o homem é maior do que aquilo que seus sentidos revelam.

Dormimos Todas as Noites — e Retornamos

Existe ainda uma experiência cotidiana que Neville utilizava frequentemente como símbolo. O sono. Todas as noites abandonamos temporariamente nossa percepção consciente do mundo físico.

O quarto desaparece. _ O corpo praticamente desaparece de nossa experiência. Durante algumas horas podemos habitar mundos completamente diferentes através dos sonhos. Depois despertamos novamente neste cenário.

Neville via no sono uma profunda analogia espiritual. Dormir e despertar seriam símbolos da morte e da ressurreição. Talvez aquilo que chamamos de nascimento seja simplesmente um despertar para determinado nível de experiência.

E aquilo que chamamos de morte seja um adormecer em relação a esse mesmo nível. O cenário desaparece. Mas aquele que experimentava o cenário permanece.

O Medo Nasce da Identificação

Grande parte do medo da morte nasce porque fomos ensinados a pensar: “Eu sou este corpo.” Se essa afirmação for absoluta, então a conclusão parece inevitável: quando o corpo termina, eu termino.

Mas Neville propunha outra identidade. Você não é simplesmente aquilo que vê refletido no espelho. Você é aquele que está consciente da imagem refletida. _ Você não é seus pensamentos. _ Você é aquele que percebe os pensamentos. _ Você não é suas emoções. _ Você é aquele que percebe as emoções. _ Você não é sequer a história que conta sobre si mesmo.

Histórias mudam.

Mas a consciência que percebe essas histórias permanece. Essa mudança de identificação modifica profundamente nossa relação com a vida.

Eternidade Não Significa Tempo Infinito

Quando falamos que somos eternos, é fácil imaginar bilhões e bilhões de anos. Mas eternidade, espiritualmente compreendida, não significa necessariamente uma quantidade interminável de tempo.

Eternidade pode significar algo completamente diferente: aquilo que existe além do próprio tempo.

O corpo existe no tempo. Ele possui nascimento. Possui idade. Possui história. Mas o sentimento puro de “EU SOU” não possui idade. Experimente agora.

Feche os olhos por alguns segundos e esqueça seu nome, profissão, idade e história. Permaneça apenas com a sensação: “Eu existo.” Essa sensação possui quarenta anos? _ Sessenta? _ Oitenta? Não. Ela simplesmente é. Essa presença silenciosa talvez seja a pista mais próxima que temos de nossa natureza essencial.

Então, Devemos Ignorar a Morte?

Não. Neville jamais precisaria negar a experiência humana da perda.

Quando alguém querido parte, a ausência é sentida. O sofrimento é real para quem permanece. Sentimos falta da voz, da presença, dos gestos, das conversas e da convivência.

Nada disso precisa ser reprimido. Mas existe uma enorme diferença entre dizer: “Essa pessoa deixou de estar fisicamente comigo” e dizer: “Essa pessoa deixou de existir.” A primeira afirmação descreve aquilo que nossos sentidos percebem. A segunda vai muito além do que realmente sabemos.

Talvez a morte seja muito menos um desaparecimento e muito mais uma mudança de estado. Uma porta. Uma transição. O encerramento de um capítulo, mas não do livro.

Somos Eternos em Essência

Talvez devamos, então, reformular a pergunta. Em vez de perguntar: “Existe vida depois da morte?” poderíamos perguntar: “Pode aquilo que verdadeiramente somos morrer?”

Se somos apenas matéria organizada temporariamente, talvez a resposta seja uma. Mas se somos consciência experimentando temporariamente uma condição física, a perspectiva muda completamente.

Neville não tinha dúvida. Para ele, Deus e o homem não estavam verdadeiramente separados. O destino final do homem seria despertar para sua própria natureza divina. A vida física seria parte de um processo muito maior de expansão e despertar da consciência.

Nesse sentido, aquilo que chamamos de morte não seria o fim. Seria apenas uma transformação. O corpo retorna à natureza. _ O personagem abandona o palco. _ A cena termina. Mas o ator permanece.

E talvez um dia compreendamos profundamente aquilo que as palavras bíblicas sempre tentaram transmitir: “Antes que Abraão existisse, EU SOU.” João 8:58. Não “eu era”. _ Não “eu fui”. EU SOU.

Porque aquilo que verdadeiramente somos não pertence inteiramente ao passado, ao futuro ou ao relógio. Pertence ao eterno presente da consciência. Talvez, então, a grande descoberta da vida não seja aprender como evitar a morte.

Talvez seja descobrir, enquanto ainda estamos aqui, que aquilo que somos em essência jamais nasceu e, portanto, jamais poderá realmente morrer. O corpo possui uma história. A consciência possui experiências. Mas o EU SOU permanece.

E talvez seja justamente isso que significa Ser Eterno.

Conteúdo Elaborado por José Carlos de Andrade _ Se Gostou; _ Compartilhe!

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